卷九·道意

抱朴子曰：“道者涵乾括坤其本无名。论其无则影响犹为有焉；论其有则万物尚为无焉。隶不能计其多少离朱不能察其仿彿吴札晋野竭聪不能寻其音声乎窈冥之内犭周豨犭步猪疾走不能迹其兆朕乎宇宙之外。以言乎迩则周流秋毫而有馀焉；以言乎远则弥纶太虚而不足焉。为声之声为响之响为形之形为影之影方者得之而静员者得之而动降者得之而俯昇者得之以仰强名为道已失其真况复乃千割百判亿分万析使其姓号至於无垠去道辽辽不亦远哉？

俗人不能识其太初之本而修其流淫之末人能淡默恬愉不染不移养其心以无欲颐其神以粹素扫涤诱慕收之以正除难求之思遣害真之累薄喜怒之邪灭爱恶之端则不请福而福来不禳祸而祸去矣。何者命在其中不系於外道存乎此无俟於彼也。患乎凡夫不能守真无杜遏之检括爱嗜好之摇夺驰骋流遁有迷无反情感物而外起智接事而旁溢诱於可欲而天理灭矣惑乎见闻而纯一迁矣。心受制於奢玩情浊乱於波荡於是有倾越之灾有不振之祸而徒烹宰肥腯沃酹醪醴撞金伐革讴歌踊跃拜伏稽颡守请虚坐求乞福愿冀其必得至死不悟不亦哀哉？若乃精灵困於烦扰荣卫消於役用煎熬形气刻削天和劳逸过度而碎以请命变起膏肓而祭祷以求痊当风卧湿而谢罪於灵祇饮食失节而委祸於鬼魅蕞尔之体自贻兹患天地神明曷能济焉？其烹牲罄群何所补焉？夫福非足恭所请也祸非禋祀所禳也。若命可以重祷延疾可以丰祀除则富姓可以必长生而贵人可以无疾病也。夫神不歆非族鬼不享淫祀皂隶之巷不能纡金根之轩布衣之门不能动六辔之驾同为人类而尊卑两绝况於天神缅邈清高其伦异矣贵亦极矣。盖非臭鼠之酒肴庸民之曲躬所能感降亦已明矣。夫不忠不孝罪之大恶积千金之赂太牢之馔求令名於明主释愆责於邦家以人释人犹不可得况年寿难获於令名笃疾难除於愆责鬼神异伦正直是与冀其曲祐未有之也。夫惭德之主忍诟之臣犹能赏善不须贷财罚恶不任私情必将修绳履墨不偏不党岂况鬼神过此之远不可以巧言动不可以饰赂求断可识矣。

楚之灵王躬自为巫靡爱斯牲而不能卻吴师之讨也。

汉之广陵敬奉李须倾竭府库而不能救叛逆之诛也。孝武尤信鬼神咸秩无文而不能免五柞之殂。孙主贵待华乡封以王爵而不能延命尽之期。非牺牲之不博硕非玉帛之不丰醲信之非不款敬之非不重有丘山之损无毫釐之益岂非失之於近而营之於远乎？

第五公诛除妖道而既寿且贵；宋庐江罢绝山祭而福禄永终；文翁破水灵之庙而身吉民安；魏武禁淫祀之俗而洪庆来假前事不忘将来之鉴也。明德惟馨无忧者寿啬宝不夭多惨用老自然之理外物何为！若养之失和伐之不解百痾缘隙而结荣卫竭而不悟太牢三牲曷能济焉？俗所谓率皆妖伪转相诳惑久而弥甚既不能修疗病之术又不能返其大迷不务药石之救惟专祝祭之谬祈祷无已问卜不倦巫祝小人妄说祸祟疾病危急唯所不闻闻辄修为损费不訾富室竭其财储贫人假举倍息田宅割裂以讫尽箧柜倒装而无馀。或偶有自差便谓受神之赐如其死亡便谓鬼不见赦幸而误活财产穷罄遂复饥寒冻饿而死或起为刦剽或穿窬斯滥丧身於锋镝之端自陷於醜恶之刑皆此之由也。或什物尽於祭祀之费耗縠帛沦於贪浊之师巫既没之日无复凶器之直衣衾之周使尸朽虫流良可悼也。愚民之蔽乃至於此哉！淫祀妖邪礼律所禁。然而凡夫终不可悟。唯宜王者更峻其法制犯无轻重致之大辟购募巫祝不肯止者刑之无赦肆之市路不过少时必当绝息所以令百姓杜冻饥之源塞盗贼之萌非小惠也。

曩者有张角柳根王歆李申之徒或称千岁假讬小术坐在立亡变形易貌诳眩黎庶纠合群愚进不以延年益寿为务退不以消灾治病为业遂以招集奸党称合逆乱不纯自伏其辜或至残灭良人或欺诱百姓以规财利钱帛山积富逾王公纵肆奢淫侈服玉食妓妾盈室管弦成列刺客死士为其致用威倾邦君势凌有司亡命逋逃因为窟薮。皆由官不纠治以臻斯患原其所由可为叹息。吾徒匹夫虽见此理不在其位末如之何！临民官长疑其有神虑恐禁之或致祸祟假令颇有其怀而见之不了又非在职之要务殿最之急事而复是其愚妻顽子之所笃信左右小人并云不可阻之者众本无至心而谏怖者异口同声於是疑惑竟於莫敢令人扼腕愤者也。余亲见所识者数人了不奉神明一生不祈祭身享遐年名位巍巍子孙蕃昌且富且贵也。唯余亦无事於斯唯四时祀先人而已。曾所游历水6万里道侧房庙固以百许而往返径游一无所过而车马无颇覆之变涉水无风波之异屡值疫疠当得药物之力频冒矢石幸无伤刺之患益知鬼神之无能为也。又诸妖道百馀种皆煞生血食独有李家道无为为小差。然虽不屠宰每供福食无有限剂市买所具务於丰泰精鲜之物不得不买或数十人厨费亦多矣复未纯为清省也亦皆宜在禁绝之列。

或问李氏之道起於何时。余答曰：吴大帝时蜀中有李阿者穴居不食传世见之号为八百岁公。人往往问事阿无所言但占阿颜色。若颜色欣然则事皆吉；若颜容惨戚则事皆凶；若阿含笑者则有大庆；若微叹者即有深忧。如此之候未曾一失也。後一旦忽去不知所在。後有一人姓李名宽到吴而蜀语能祝水治病颇愈於是远近翕然谓宽为李阿因共呼之为李八百而实非也。自公卿以下莫不云集其门後转骄贵不复得常见宾客但拜其外门而退其怪异如此。於是避役之吏民依宽为弟子者恒近千人而升堂入室高业先进者不过得祝水及三部符导引日月行炁而已了无治身之要、服食神药、延年驻命、不死之法也。吞气断穀可得百日以还亦不堪久此是其术至浅可知也。余亲识多有及见宽者皆云宽衰老羸悴起止咳噫目瞑耳聋齿堕白渐又昏耗或忘其子孙与凡人无异也。然民复谓宽故作无异以欺人岂其然乎？吴曾有大疫死者过半。宽所奉道室名之为庐宽亦得温病讬言入庐斋戒遂死於庐中。而事宽者犹复谓之化形尸解之仙非为真死也。夫神仙之法所以与俗人不同者正以不老不死为贵耳。今宽老则老矣死则死矣此其不得道居然可知矣又何疑乎？若谓於仙法应尸解者何不且止人间一二百岁住年不老然後去乎？天下非无仙道也宽但非其人耳。余所以委曲论之者宽弟子转相教授布满江表动有千许不觉宽法之薄不足遵承而守之冀得度世故欲令人觉此而悟其滞迷耳。

天下有似是而非者实为无限将复略说故事以示後人之不解者。昔汝南有人於田中设绳罥以捕獐而得者其主未觉。有行人见之因窃取獐而去犹念取之不事。其上有鲍鱼者乃以一头置罥中而去。本主来於罥中得鲍鱼怪之以为神不敢持归。於是村里闻之因共为起屋立庙号为鲍君。後转多奉之者丹楹藻棁钟鼓不绝。病或有偶愈者则谓有神行道经过莫不致祀焉。积七八年鲍鱼主後行过庙下问其故人具为之说。其鲍鱼主乃曰此是我鲍鱼耳何神之有？於是乃息。

又南顿人张助者耕白田有一李栽应在耕次助惜之欲持归乃掘取之未得即去以湿土封其根以置空桑中遂忘取之。助後作远职不在。後其里中人见桑中忽生李谓之神。有病目痛者荫息此桑下因祝之言李君能令我目愈者谢以一肫。其目偶愈便杀肫祭之。传者过差便言此树能令盲者得见。远近翕然同来请福常车马填溢酒肉滂沱如此数年。张助罢职来还见之乃曰此是我昔所置李栽耳何有神乎？乃斫去便止也。

又汝南彭氏墓近大道墓口有一石人田家老母到市买数片饼以归天热过荫彭氏墓口树下以所买之饼暂著石人头上忽然便去而忘取之。行路人见石人头上有饼怪而问之。或人云此石人有神能治病愈者以饼来谢之。如此转以相语云头痛者摩石人头腹痛者摩石人腹亦还以自摩无不愈者。遂千里来就石人治病初但鸡豚後用牛羊为立帷帐管弦不绝如此数年。忽日前忘饼母闻之乃为人说始无复往者。

又洛西有古大墓穿坏多水墓中多石灰石灰汁主治疮夏月行人有病疮者烦热见此墓中水清好因自洗浴疮偶便愈。於是诸病者闻之悉往自洗转有饮之以治腹内疾者。近墓居人便於墓所立庙舍而卖此水。而往买者又常祭庙中酒肉不绝。而来买者转多此水尽於是卖水者常夜窃他水以益之。其远道人不能往者皆因行便或持器遗信买之。於是卖水者大富。人或言无神官申禁止遂填塞之乃绝。

又兴古太守马氏在官有亲故人投之求恤焉马乃令此人出外住诈云是神人道士治病无不手下立愈。又令辨士游行为之虚声云能令盲者登视躄者即行。於是四方云集趋之如市而钱帛固已山积矣。又敕诸求治病者虽不便愈当告人言愈也如此则必愈；若告人未愈者则後终不愈也道法正尔不可不信。於是後人问前来者前来辄告之云已愈无敢言未愈者也。旬日之閒乃致巨富焉。凡人多以小黠而大愚闻延年长生之法皆为虚诞而喜信妖邪鬼怪令人鼓舞祈祀。所谓神者皆马氏诳人之类也聊记其数事以为未觉者之戒焉。”

或问曰：“世有了无知道术方伎而平安寿考者何也？”抱朴子曰：“诸如此者或有阴德善行以致福祐；或受命本长故令难老迟死；或亦幸而偶尔不逢灾伤。譬犹田猎所经而有遗禽脱兽；大火既过时馀不烬草木也。要於防身卻害当修守形之防禁佩天文之符剑耳。祭祷之事无益也当恃我之不可侵也无恃鬼神之不侵我也。然思玄执一含景环身可以辟邪恶度不祥而不能延寿命消体疾也。任自然无方术者未必不有终其天年者也然不可以值暴鬼之横枉大疫之流行则无以卻之矣。夫储甲胄蓄蓑笠者盖以为兵为雨也。若幸无攻战时不沈阴则有与无正同耳。若矢石雾合飞锋烟交则知**者之困矣。洪雨河倾素雪弥天则觉露立者之剧矣。不可以荠麦之细碎疑阴阳之大气以误晚学之散人谓方术之无益也。”

卷十·明本

或问儒道之先後。抱朴子答曰：“道者儒之本也；儒者道之末也。先以为阴阳之术众於忌讳使人拘畏；而儒者博而寡要劳而少功；墨者俭而难遵不可遍循；法者严而少恩伤破仁义。唯道家之教使人精神专一动合无形包儒墨之善总名法之要与时迁移应物变化指约而易明事少而功多务在全大宗之朴守真正之源者也。而班固以史迁先黄老而後六经谓迁为谬。夫迁之洽闻旁综幽隐沙汰事物之臧否覈实古人之邪正。其评论也实原本於自然其褒贬也皆准的乎至理。不虚美不隐恶不雷同以偶俗。刘向命世通人谓为实录；而班固之所论未可据也。固诚纯儒不究道意玩其所习难以折中。夫所谓道岂唯养生之事而已乎？易曰：立天之道曰阴与阳；立地之道曰柔与刚；立人之道曰仁与义。又曰：易有圣人之道四焉苟非其人道不虚行。又於治世隆平则谓之有道危国乱主则谓之无道。又坐而论道谓之三公国之有道贫贱者耻焉。凡言道者上自二仪下逮万物莫不由之。但黄老执其本儒墨治其末耳。今世之举有道者盖博通乎古今能仰观俯察历变涉微达兴亡之运明治乱之体心无所惑问无不对者何必修长生之法慕松乔之武者哉？而管窥诸生臆断瞽说闻有居山林之间宗伯阳之业者则毁而笑之曰彼小道耳不足算也。嗟乎！所谓抱萤烛于环堵之内者不见天光之焜烂；侣鲉鰕于迹水之中者不识四海之浩汗；重江河之深而不知吐之者昆仑也；珍黍稷之收而不觉秀之者丰壤也。今苟知推崇儒术而不知成之者由道。道也者所以陶冶百氏范铸二仪胞胎万类酝酿彝伦者也。世间浅近者众而深远者少少不胜众由来久矣。是以史迁虽长而不见誉班固虽短而不见弹。然物以少者为贵多者为贱至於人事岂独不然？故藜藿弥原而芝英不世；枳棘被野而寻木间秀；沙砾无量而珠璧甚鲜；鸿隼屯飞而鸾凤罕出；虺蜴盈薮而虬龙希觌；班生多党固其宜也。夫道者内以治身外以为国能令七政遵度二气告和四时不失寒燠之节风雨不为暴物之灾玉烛表昇平之徵澄醴彰德洽之符焚轮虹霓寝其祅穨云商羊戢其翼景耀高照嘉禾毕遂疫疠不流祸乱不作巉垒不设干戈不用不议而当不约而信不结而固不谋而成不赏而劝不罚而肃不求而得不禁而止处上而人不以为重居前而人不以为患号未而风移令未施而俗易此盖道之治世也。故道之兴也则三五垂拱而有馀焉。道之衰也则叔代驰骛而不足焉。夫唯有馀故无为而化美。夫唯不足故刑严而奸繁。黎庶怨於下皇灵怒於上。或洪波横流或亢阳赤地或山谷易体或冬雷夏雪或流血漂橹积尸筑京或坑降万计析骸易子城愈高而冲愈巧池愈深而梯愈妙法令明而盗贼多盟约数而叛乱甚犹风波骇而鱼鳖扰於渊纤罗密而羽禽躁於泽豺狼众而走兽剧於林爨火猛而小鲜糜於鼎也。君臣易位者有矣父子推刃者有矣然後忠义制名於危国孝子收誉於败家。疾疫起而巫医贵矣道德丧而儒墨重矣。由此观之儒道之先後可得定矣。”

或问曰：“昔赤松子王乔琴高老氏彭祖务成郁华皆真人悉仕於世不便遐遁而中世以来为道之士莫不飘然绝迹幽隐何也？”抱朴子答曰：“曩古纯朴巧伪未萌其信道者则勤而学之其不信者则嘿然而已。谤毁之言不吐乎口中伤之心不存乎胸也。是以真人徐徐於民间不促促於登遐耳。末俗偷薄雕伪弥深玄淡之化废而邪俗之党繁既不信道好为讪毁谓真正为妖讹以神仙为诞妄或曰惑众或曰乱群是以上士耻居其中也。昔之达人杜渐防微色斯而逝夜不待旦睹几而作不俟终日。故赵害鸣犊而仲尼旋轸醴酒不设而穆生星行彼众我寡华元去之。况乎明哲业尚本异有何恋之当住其间哉？夫渊竭池漉则蛟龙不游巢倾卵拾则凤凰不集居言于室而翔鸥不下凡卉春翦而芝蓂不秀世俗丑正慢辱将臻彼有道者安得不然振翅乎风云之表而翻尔藏轨於玄漠之际乎？山林之中非有道也而为道者必入山林诚欲远彼腥膻而即此清净也。夫入九室以精思存真一以招神者既不喜諠譁而合污秽而合金丹之大药钅柬八石之飞精者尤忌利口之愚人凡俗之闻见明灵为之不降仙药为之不成非小禁也止於人中或有浅见毁之有司加之罪福或有亲旧之往来牵之以庆吊莫若幽隐一切免於如此之臭鼠矣。彼之邈尔独往得意嵩岫岂不有以乎？或云：上士得道於三军中士得道於都市下士得道於山林此皆为仙药已成未欲昇天虽在三军而锋刃不能伤虽在都市而**不能加而下士未及於此故止山林耳。不谓人之在上品者初学道当止於三军都市之中而得也然则黄老可以至今不去也。”

或问曰：“道之为源本儒之为末流既闻命矣今之小异悉何事乎？”抱朴子曰：“夫升降俯仰之教盘旋三千之仪攻守进趣之术轻身重义之节欢忧礼乐之事经世济俗之略儒者之所务也。外物弃智涤荡机变忘富逸贵杜遏劝沮不恤乎穷不荣乎达不戚乎毁不悦乎誉道家之业也。儒者祭祀以祈福而道者履正以禳邪。儒者所爱者势利也道家所宝者无欲也。儒者汲汲於名利而道家抱一以独善。儒者所讲者相研之簿领也。道家所习者遣情之教戒也。夫道者其为也善自修以成务；其居也善取人所不争；其治也善绝祸於未起；其施也善济物而不德；其动也善观民以用心；其静也善居慎而无闷。此所以为百家之君长仁义之祖宗也小异之理其较如此尾汙隆未之变也。”

或曰：“儒者周孔也其籍则六经也盖治世存正之所由也立身举动之准绳也其用远而业贵其事大而辞美有国有家不易之制也。为道之士不营礼教不顾大伦侣狐貉於草泽之中偶猿猱於林麓之閒魁然流摈与木石为邻此亦东走之迷忘葵之甘也。”抱朴子答曰：“摛华骋艳质直所不尚攻蒙救惑畴昔之所餍诚不欲复与子较物理之善否校得失於机吻矣。然观孺子之坠井非仁者之意视瞽人之触柱非兼爱之谓耶？又陈梗概粗抗一隅。夫体道以匠物宝德以长生者黄老是也。黄帝能治世致太平而又昇仙则未可谓之後於尧舜也。老子既兼综礼教而又久视则未可谓之为减周孔也。故仲尼有窃比之叹未闻有疵毁之辞而末世庸民不得其门修儒墨而毁道家何异子孙而骂詈祖考哉？是不识其所自来亦已甚矣。夫侏儒之手不足以倾嵩华；焦侥之胫不足以测沧海；每见凡俗守株之儒营营所习不博达理告顽令嚚崇饰恶言诬诘道家说糟粕之滓则若睹骏马之过隙也涉精神之渊则沦溺而自失也。犹斥鷃之挥短翅以凌阳侯之波犹苍蝇之力驽质以涉昫猿之峻非其所堪袛足困。然而喽喽守於局隘聪不经旷明不彻离而欲企踵以包三光鼓腹以奋雷灵不亦蔽乎？盖登旋玑之眇邈则知井谷之至卑睹大明之丽天乃知鹪金之可陋。吾非生而知之又非少而信之始者蒙蒙亦如子耳既观奥秘之宏修而恨离困之不早也。五经之事注说炳露初学之徒犹可不解。岂况金简玉札神仙之经至要之言又多不书。登坛歃血乃传口诀苟非其人虽裂地连城金璧满堂不妄以示之。夫指深归远虽得其书而不师受犹仰不见俯不知跟岂吾子所详悉哉？夫得仙者或昇太清或翔紫霄或造玄洲或栖板桐听钧天之乐享九芝之馔出携松羡於倒景之表入宴常阳於瑶房之中曷为当侣狐貉而偶猿狖乎？所谓不知而作也。夫道也者逍遥虹霓翱翔丹霄鸿崖六虚唯意所造。魁然流摈未为戚也。牺腯聚处虽被藻绣论其为乐孰与逸麟之离群以独往吉光坼偶而多福哉？”

卷十一·仙药

抱朴子曰：神农四经曰上药令人身安命延昇为天神遨游上下使役万灵体生毛羽行厨立至。又曰五芝及饵丹砂、玉札、曾青、雄黄、雌黄、云母、太乙禹馀粮各可单服之皆令人飞行长生。又曰中药养性下药除病能令毒虫不加猛兽不犯恶气不行众妖并辟。又孝经援神契曰椒姜御湿菖蒲益聪巨胜延年威喜辟兵。皆上圣之至言方术之实录也明文炳然而世人终於不信可叹息者也。仙药之上者丹砂次则黄金次则白银次则诸芝次则五玉次则云母次则明珠次则雄黄次则太乙禹馀粮次则石中黄子次则石桂次则石英次则石脑次则石硫黄次则石台次则曾青次则松柏脂、茯苓、地黄、麦门冬、木巨胜、重楼、黄连、石韦、楮实、象柴一名托卢是也。或云仙人杖或云西王母杖或名天精或名卻老或名地骨或名苟杞也。天门冬或名地门冬或名莚门冬或名颠棘或名淫羊食或名管松其生高地根短而味甜气香者善。其生水侧下地者叶细似蕴而微黄根长而味多苦气臭者下亦可服食。然喜令人下气为益尤迟也。服之百日皆丁肚倍吏於术及黄精也入山便可蒸若煮啖之取足可以断穀。若有力可饵之亦可作散并及绞其汁作酒以服散尤佳。楚人呼天门冬为百部然自有百部草其根俱有百许相似如一也而其苗小异也。真百部苗似拔揳唯中以治欬及杀虱耳不中服食不可误也。如黄精一名白及而实非中以作糊之白及也。按本草药之与他草同名者甚多唯精博者能分别之不可不详也。黄精一名兔竹一名救穷一名垂珠。服其花胜其实服其实胜其根但花难多得。得其生花十斛乾之才可得五六斗耳而服之日可三合非大有役力者不能辨也。服黄精仅十年乃可大得其益耳。俱以断穀不及术术饵令人肥健可以负重涉险但不及黄精甘美易食凶年可以与老小休粮人不能别之谓为米脯也。

五芝者有石芝有木芝有草芝有肉芝有菌芝各有百许种也。

石芝者石象芝生於海隅名山及岛屿之涯有积石者其状如肉象有头尾四足者良似生物也附於大石喜在高岫险峻之地或卻著仰缀也。赤者如珊瑚白者如截肪黑者如泽漆青者如翠羽黄者如紫金而皆光明洞彻如坚冰也。晦夜去之三百步便望见其光矣。大者十馀斤小者三四斤非久斋至精及佩老子入山灵宝五符亦不能得见此辈也。凡见诸芝且先以开山卻害符置其上则不得复隐蔽化去矣。徐徐择王相之日设醮祭以酒脯祈而取之皆从日下禹步闭气而往也。又若得石象芝捣之三万六千杵服方寸匕日三尽一斤则得千岁；十斤则万岁。亦可分人服也。又玉脂芝生於有玉之山常居悬危之处玉膏流出万年已上则凝而成芝有似鸟兽之形色无常彩率多似山玄水苍玉也。亦鲜明如水精得而末之以无心草汁和之须臾成水服一升得一千岁也。七明九光芝皆石也生临水之高山石崖之间状如盘碗不过径尺以还有茎蒂连缀之起三四寸有七孔者名七明九孔者名九光光皆如星百馀步内夜皆望见其光其光自别可散不可合也。常以秋分伺之得之捣服方寸匕入口则翕然身热五味甘美尽一斤则得千岁令人身有光所居暗地如月可以夜视也。石蜜芝生少室石户中户中便有深谷不可得过以石投谷中半日犹闻其声也。去户外十馀丈有石柱柱上有偃盖石高度径可一丈许望见蜜芝从石户上堕入偃盖中良久辄有一滴有似雨後屋之馀漏时时一落耳。然蜜芝堕不息而偃盖亦终不溢也。户上刻石为科斗字曰得服石蜜芝一斗者寿万岁。诸道士共思惟其处不可得往唯当以碗器著劲竹木端以承取之然竟未有能为之者。按此石户上刻题如此前世必已有得之者也。石桂芝生名山石穴中似桂树而实石也。高尺许大如径尺光明而味辛有枝条捣服之一斤得千岁也。石中黄子所在有之沁水山为尤多。其在大石中则其石常润湿不燥打其石有数十重乃得之。在大石中赤黄溶溶如鸡子之在其壳中也。即当饮之不饮则坚凝成石不复中服也。法正当及未坚时饮之既凝则应末服也。破一石中多者有一升少者有数合可顿服也。虽不得多相继服之共计前後所服合成三升寿则千岁。但欲多服唯患难得耳。石脑芝生滑石中亦如石中黄子状但不皆有耳。打破大滑石千许乃可得一枚。初破之其在石中五色光明而自动服一升得千岁矣。石硫黄芝五岳皆有而箕山为多。其方言许由就此服之而长生故不复以富贵累意不受尧禅也。石硫丹者石之赤精盖石硫黄之类也。皆浸溢於崖岸之间其濡湿者可丸服其已坚者可散服如此有百二十皆石芝也事在太乙玉策及昌宇内记不可具称也。

及夫木芝者松柏脂沦入地千岁化为茯苓茯苓万岁其上生小木状似莲花名曰木威喜芝。夜视有光持之甚滑烧之不然带之辟兵以带鸡而杂以他鸡十二头其笼之去之十二步射十二箭他鸡皆伤带威喜芝者终不伤也。从生门上采之於六甲阴乾之百日末服方寸匕日三尽一枚则三千岁也。千岁之栝木其下根如坐人长七寸刻之有血以其血涂足下可以步行水上不没；以涂人鼻以入水水为之开可以止住渊底也；以涂身则隐形欲见则拭之。又可以治病病在腹内刮服一刀圭其肿痛在外者随其所在刮一刀圭即其肿痛所在以摩之皆手下即愈假令左足有疾则刮涂人之左足也。又刮以杂巨胜为烛夜遍照地下有金玉宝藏则光变青而下垂以锸掘之可得也。末之服尽十斤则千岁也。又松树枝三千岁者其皮中有聚脂状如龙形名曰飞节芝大者重十斤末服之尽十斤得五百岁也。又有樊桃芝其木如昇龙其花叶如丹罗其实如翠鸟高不过五尺生於名山之阴东流泉水之土以立夏之候伺之得而末服之尽一株得五千岁也。参成芝赤色有光扣之枝叶如金石之音折而续之即复如故。木渠芝寄生大木上如莲花九茎一丛其味甘而辛。建木芝实生於都广其皮如缨蛇其实如鸾鸟。此三芝得服之白日昇天也。黄卢子、寻木华、玄液华此三芝生於泰山要乡及奉高有得而服之皆令人寿千岁。黄檀桓芝者千岁黄木下根有如三斛器去本株一二丈以细根相连状如缕得末而服之尽一枚则成地仙不死也。此辈复百二十种自有图也。

草芝有独摇芝无风自动其茎大如手指赤如丹素叶似苋其根有大魁如斗有细者如鸡子十二枚周绕大根之四方如十二辰也相去丈许皆有细根如白以相连生高山深谷之上其所生左右无草。得其大魁末服之尽则得千岁服其细者一枚百岁可以分他人也。怀其大根即隐形欲见则左转而出之。牛角芝生虎寿山及吴阪上状似葱特生如牛角长三四尺青色末服方寸匕日三至百日则得千岁矣。龙仙芝状如昇龙之相负也以叶为鳞其根则如蟠龙服一枚则得千岁矣。麻母芝似麻而茎赤色花紫色。紫珠芝其花黄其叶赤其实如李而紫色二十四枝辄相连而垂如贯珠也。白符芝高四五尺似梅常以大雪而花季冬而实。朱草芝九曲曲有三叶叶有三实也。五德芝状似楼殿茎方其叶五色各具而不杂上如偃盖中常有甘露紫气起数尺矣。龙衔芝常以仲春对生三节十二枝下根如坐人。凡此草芝又有百二十种皆阴乾服之则令人与天地相毕或得千岁二千岁。

肉芝者谓万岁蟾蜍头上有角颔下有丹书八字再重以五月五日日中时取之阴乾百日以其左足画地即为流水带其左手於身辟五兵若敌人射己者弓弩矢皆反还自向也。千岁蝙蝠色白如雪集则倒县脑重故也。此二物得而阴乾末服之令人寿四万岁。千岁灵龟五色具焉其雄额上两骨起似角以羊血浴之乃剔取其甲火炙捣服方寸匕日三尽一具寿千岁。行山中见小人乘车马长七八寸者肉芝也捉取服之即仙矣。风生兽似貂青色大如狸生於南海大林中张网取之积薪数车以烧之薪尽而此兽在灰中不然其毛不焦斫刺不入打之如皮囊以铁鎚锻其头数十下乃死死而张其口以向风须臾便活而起走以石上菖蒲塞其鼻即死。取其脑以和菊花服之尽十斤得五百岁也。又千岁燕其窠户北向其色多白而尾掘取阴乾末服一头五百岁。凡此又百二十种此皆肉芝也。

菌芝或生深山之中或生大木之下或生泉之侧其状或如宫室或如车马或如龙虎或如人形或如飞鸟五色无常亦百二十种自有图也。皆当禹步往采取之刻以骨刀阴乾末服方寸匕令人昇仙中者数千岁下者千岁也。欲求芝草入名山必以三月九月此山开出神药之月也勿以山佷日必以天辅时三奇会尤佳。出三奇吉门到山须六阴之日明堂之时带灵宝符牵白犬抱白鸡以白盐一斗及开山符檄著大石上执吴唐草一把以入山山神喜必得芝也。又采芝及服芝欲得王相专和之日支干上下相生为佳。此诸芝名山多有之但凡庸道士心不专精行秽德薄又不晓入山之术虽得其图不知其状亦终不能得也。山无大小皆有鬼神其鬼神不以芝与人人则虽践之不可见也。

又云母有五种而人多不能分别也法当举以向日看其色详占视之乃可知耳。正尔於阴地视之不见其杂色也。五色并具而多青者名云英宜以春服之。五色并具而多赤者名云珠宜以夏服之。五色并具而多白者名云液宜以秋服之。五色并具而多黑者名云母宜以冬服之。但有青黄二色者名云沙宜以季夏服之。皛皛纯白名磷石可以四时长服之也。服五云之法或以桂葱水玉化之以为水或以露於铁器中以玄水熬之为水或以硝石合於筒中埋之为水或以蜜搜为酪或以秋露渍之百日韦囊挻以为粉或以无巅草樗血合饵之服之一年则百病除三年久服老公反成童子五年不阙可役使鬼神入火不烧入水不濡践棘而不伤肤与仙人相见。又他物埋之即朽著火即焦而五云以纳猛火中经时终不然埋之永不**故能令人长生也。又云服之十年云气常覆其上服其母以致其子理自然也。又向日看之晻晻纯黑色起者不中服令人病淋疮。虽水饵之皆当先以茅屋霤水若东流水露水渍之百日淘汰去其土石乃可用耳。中山卫叔卿服之积久能乘云而行以其方封之玉匣之中仙去之後其子名世及汉使者梁伯得而按方合服皆得仙去。

又雄黄当得武都山所出者纯而无杂其赤如鸡冠光明晔晔者乃可用耳。其但纯黄似雄黄色无赤光者不任以作仙药可以合理病药耳。饵服之法或以蒸煮之或以酒饵或先以硝石化为水乃凝之或以玄胴肠裹蒸之於赤土下或以松脂和之或以三物炼之引之如布白如冰服之皆令人长生百病除三尸下瘢痕灭白黑堕齿生千日则玉女来侍可得役使以致行厨。又玉女常以黄玉为志大如黍米在鼻上是真玉女也无此志者鬼试人耳。

玉亦仙药但难得耳。玉经曰：服金者寿如金服玉者寿如玉也。又曰：服玄真者其命不极。玄真者玉之别名也。令人身飞轻举不但地仙而已。然其道迟成服一二百斤乃可知耳。玉可以乌米酒及地榆酒化之为水亦可以葱浆消之为台亦可饵以为丸亦可烧以为粉服之一年已上入水不霑入火不灼刃之不伤百毒不犯也。不可用已成之器伤人无益当得璞玉乃可用也得于阗国白玉尤善。其次有南阳徐善亭部界中玉及日南卢容水中玉亦佳。赤松子以玄虫血渍玉为水而服之故能乘烟上下也。玉屑服之与水饵之俱令人不死。所以为不及金者令人数数热似寒食散状也。若服玉屑者宜十日辄一服雄黄丹砂各一刀圭散洗沐寒水迎风而行则不热也。董君异尝以玉醴与盲人服之目旬日而愈。有吴延稚者志欲服玉得玉经方不具了不知其节度禁忌乃招合得珪璋环璧及校剑所用甚多欲饵治服之後余为说此不中用乃叹息曰：事不可不精不但无益乃几作祸也。

又银但不及金玉耳可以地仙也。服之法以麦浆化之亦可以朱草酒饵之亦可以龙膏炼之然三服辄大如弹丸者又非清贫道士所能得也。

又真珠径一寸以上可服服之可以长久酪浆渍之皆化如水银亦可以浮石水蜂窠化包彤蛇黄合之可引长三四尺丸服之绝穀服之则不死而长生也。淳漆不沾者服之令人通神长生饵之法或以大无肠公子或云大蟹十枚投其中或以云母水或以玉水合服之九虫悉下恶血从鼻去一年六甲行厨至也。

桂可以葱涕合蒸作水可以竹沥合饵之亦可以先知君脑或云龟和服之七年能步行水上长生不死也。巨胜一名胡麻饵服之不老耐风湿补衰老也。桃胶以桑灰汁渍服之百病愈久服之身轻有光明在晦夜之地如月出也多服之则可以断穀。

柠木实之赤者饵之一年老者还少令人彻视见鬼。昔道士梁须年七十乃服之转更少至年百四十岁能夜书行及奔马後入青龙山去。槐子以新瓮合泥封之二十馀日其表皮皆烂乃洗之如大豆日服之此物主补脑久服之令人不白而长生。玄中蔓方楚飞廉、泽泻、地黄、黄连之属凡三百馀种皆能延年可单服也。灵飞散、未夬丸、制命丸、羊血丸皆令人驻年卻老也。

南阳郦县山中有甘谷水谷水所以甘者谷上左右皆生甘菊菊花堕其中历世弥久故水味为变。其临此谷中居民皆不穿井悉食甘谷水食者无不老寿高者百四五十岁下者不失**十无夭年人得此菊力也。故司空王畅太尉刘宽太傅袁隗皆为南阳太守每到官常使郦县月送甘谷水四十斛以为饮食。此诸公多患风痺及眩冒皆得愈但不能大得其益如甘谷上居民生小便饮食此水者耳。又菊花与薏花相似直以甘苦别之耳菊甘而薏苦谚言所谓苦如薏者也。今所在有真菊但为少耳率多生於水侧缑氏山与郦县最多仙方所谓日精更生周盈皆一菊而根茎花实异名其说甚美而近来服之者略无效正由不得真菊也。夫甘谷水得菊之气味亦何足言。而其上居民皆以延年况将复好药安得无益乎？

余亡祖鸿胪少卿曾为临沅令云此县有廖氏家世世寿考或出百岁或**十後徙去子孙转多夭折。他人居其故宅复如旧後累世寿考。由此乃觉是宅之所为而不知其何故疑其井水殊赤乃试掘井左右得古人埋丹砂数十斛去井数尺此丹砂汁因泉渐入井是以饮其水而得寿况乃饵炼丹砂而服之乎？

余又闻上党有赵瞿者病癞历年众治之不愈垂死。或云不及活流弃之後子孙转相注易其家乃赍粮将之送置山穴中。瞿在穴中自怨不幸昼夜悲叹涕泣经月。有仙人行经过穴见而哀之具问讯之。瞿知其异人乃叩头自陈乞哀於是仙人以一囊药赐之教其服法。瞿服之百许日疮都愈颜色丰悦肌肤玉泽。仙人又过视之瞿谢受更生活之恩乞丐其方。仙人告之曰此是松脂耳此山中更多此物汝炼之服可以长生不死。瞿乃归家家人初谓之鬼也甚惊愕。瞿遂长服松脂身体转轻气力百倍登危越险终日不极年百七十岁齿不堕不白。夜卧忽见屋间有光大如镜者以问左右皆云不见久而渐大一室尽明如昼日。又夜见面上有采女二人长二三寸面体皆具但为小耳游戏其口鼻之间如是且一年此女渐长大出在其侧。又常闻琴瑟之音欣然独笑在人间三百许年色如小童乃入抱犊山去必地仙也。于时闻瞿服松脂如此於是竞服。其多役力者乃车运驴负积之盈室服之远者不过一月未觉大有益辄止有志者难得如是也。

又汉成帝时猎者於终南山中见一人无衣服身生黑毛猎人见之欲逐取之而其人逾坑越谷有如飞腾不可逮及。於是乃密伺候其所在合围得之定是妇人。问之言我本是秦之宫人也闻关东贼至秦王出降宫室烧燔惊走入山饥无所食垂饿死有一老翁教我食松叶松实当时苦涩後稍便之遂使不饥不渴冬不寒夏不热。计此女定是秦王子婴宫人至成帝之世二百许岁乃将归以穀食之初闻穀臭呕吐累日乃安。如是二年许身毛乃脱落转老而死。向使不为人所得便成仙人矣。

南阳文氏说其先祖汉末大乱逃去山中饥困欲死。有一人教之食术遂不能饥数十年乃来还乡里颜色更少气力胜故。自说在山中时身轻欲跳登高履险历日不极行冰雪中了不知寒。常见一高岩上有数人对坐博戏者有读书者俛而视文氏因闻其相问言此子中呼上否。其一人答言未可也。术一名山粦一名山精。故神药经曰：必欲长生常服山精。

昔仙人八公各服一物以得6仙各数百年乃合神丹金液而昇太清耳。人若合八物炼而服之不得其力是其药力有转相胜畏故也。韩终服菖蒲十三年身生毛日视书万言皆诵之冬袒不寒。又菖蒲生须得石上一寸九节已上紫花者尤善也。赵他子服桂二十年足下生毛日行五百里力举千斤。移门子服五味子十六年色如玉女入水不沾入火不灼也。楚文子服地黄八年夜视有光手上车弩也。林子明服术十一年耳长五寸身轻如飞能逾渊谷二丈许。杜子微服天门冬御八十妾有子百三十人日行三百里。任子季服茯苓十八年仙人玉女往从之能隐能彰不复食穀灸瘢皆灭面体玉光。陵阳子仲服远志二十年有子三十七人开书所视不忘坐在立亡。仙经曰：虽服草木之叶已得数百岁忽怠於神丹终不能仙。以此论之草木延年而已非长生之药可知也。未得作丹且可服之以自支持耳。

或问：“服食药物有前後之宜乎？”抱朴子答曰：“按中黄子服食节度云服治病之药以食前服之；养性之药以食後服之。吾以咨郑君何以如此。郑君言此易知耳欲以药攻病既宜及未食内虚令药力势易行若以食後服之则药但攻穀而力尽矣；若欲养性而以食前服药则力未行而被穀驱之下去不得止无益也。”

或问曰：“人服药以养性云有所宜有诸乎？”抱朴子答曰：“按玉策记及开明经皆以五音六属知人年命之所在。子午属庚卯酉属己寅申属戊丑未属辛辰戌属丙巳亥属丁。一言得之者宫与土也。三言得之者徵与火也。五言得之者羽与水也。七言得之者商与金也。九言得之者角与木也。若本命属土不宜服青色药；属金不宜服赤色药；属木不宜服白色药；属水不宜服黄色药；属火不宜服黑色药。以五行之义木克土土克水水克火火克金金剋木故也。若金丹大药不复论宜与不宜也。

一言宫。庚子庚午辛未辛丑丙辰丙戌丁亥丁巳戊寅戊申己卯己酉。

三言徵。甲辰甲戌乙亥乙巳丙寅丙申丁酉丁卯戊午戊子己未己丑。

五言羽。甲寅甲申乙卯乙酉丙子丙午丁未丁丑壬辰壬戌癸巳癸亥。

七言商。甲子甲午乙丑乙未庚辰庚戌辛巳辛亥壬申壬寅癸卯癸酉。

九言角。戊辰戊戌己巳己亥庚寅庚申辛卯辛酉壬午壬子癸丑癸未。

禹步法：前举左右过左左就右。次举右左过右右就左。次举右右过左左就右。

如此三步当满二丈一尺後有九迹。

小神方用真丹三斤白蜜一斤合和日曝煎之令可丸。旦服如麻子十丸未一年白更黑齿堕更生身体润泽长服之老翁还成少年常服长生不死也。

小饵黄金方火销金纳清酒中二百出二百入即沸矣。握之出指间令如泥若不沸及握之不出指间即复销之内酒中无数也。成服如弹丸一枚亦可汁一丸分为小丸服三十日无寒温神人玉女下之。又银亦可饵与金同法。服此二物可居名山石室中一年即轻举矣。人间服之名地仙勿妄传也。

两仪子饵销黄金法猪负革肪三斤醇苦酒一斗取黄金五两置器中煎之出炉以金置肪中百入百出苦酒亦尔飡一斤金寿弊天地食半斤金寿二千岁；五两千二百岁无多少便可饵之。当以王相之日作之神良勿传人传人药不成不神也。欲食去尸药当服丹砂。

饵丹砂法丹砂一斤捣簁下醇苦酒三升淳漆二升凡三物合令相得微火上煎之令可丸服如麻子三丸日再。四十日腹中百病愈三尸去；服之百日肌骨坚强；服之千日司命削死籍与天地相保日月相望改形易容变化无常日中无影乃别有光矣。

卷十二·辨问

或问曰：“若仙必可得圣人已修之矣而周孔不为之者是无此道可知也。”抱朴子答曰：“夫圣人不必仙仙人不必圣。圣人受命不值长生之道但自欲除残去贼夷险平暴制礼作乐著法垂教移不正之风易流遁之俗匡将危之主扶亡徵之国刊诗书撰河洛著经诰和雅颂训童蒙应聘诸国突无凝烟席不暇暖。其事则鞅掌罔极穷年无已亦焉能闭聪掩明内视反听呼吸导引长斋久洁入室炼形登山采药数息思神断穀清哉？至於仙者唯须笃志至信勤而不怠能恬能静便可得之不待多才也。有入俗之高真乃为道者之重累也。得合一大药知守一养神之要则长生久视岂若圣人所修为者云云之无限乎？且夫俗所谓圣人者皆治世之圣人非得道之圣人得道之圣人则黄老是也。治世之圣人则周孔是也。黄帝先治世而後登仙此是偶有能兼之才者也。古之帝王刻於泰山可省读者七十二家其馀磨灭者不可胜数而独记黄帝仙者其审然可知也。

世人以人所尤长众所不及者便谓之圣。故善围棋之无比者则谓之棋圣故严子卿马绥明於今有棋圣之名焉。善史书之绝时者则谓之书圣故皇象胡昭於今有书圣之名焉。善图画之过人者则谓之画圣故卫协张墨於今有画圣之名焉。善刻削之尤巧者则谓之木圣故张衡马钧於今有木圣之名焉。故孟子谓伯夷清之圣者也；柳下惠和之圣者也；伊尹任之圣者也。吾试演而论之则圣非一事。夫班输倕狄机械之圣也；附扁和缓治疾之圣也；子韦甘均占候之圣也；史苏辛廖卜筮之圣也；夏育杜回筋力之圣也；荆轲聂政勇敢之圣也飞廉夸父轻之圣也；子野延州知音之圣也；孙吴韩白用兵之圣也。圣者人事之极号也不独於文学而已矣。庄周云：盗有圣人之道五焉。妄意而知人之藏者明也；先入而不疑者勇也；後出而不惧者义也；知可否之宜者知也；分财均同者仁也。不得此道而成天下大盗者未之有也。”

或曰：“圣人之道不得枝分叶散必总而兼之然後为圣。”

余答之曰：“孔子门徒达者七十二而各得圣人之一体是圣事有剖判也。又云：颜渊具体而微是圣事有厚薄也。又易曰：有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占。此则圣道可分之明证也。何为善於道德以致神仙者独不可谓之为得道之圣？苟不有得道之圣则周孔不得为治世之圣乎？既非一矣何以当责使相兼乎？按仙经以为诸得仙者皆其受命偶值神仙之气自然所禀。故胞胎之中已含信道之性及其有识则心好其事必遭明师而得其法不然则不信不求求亦不得也。玉钤经主命原曰：人之吉凶制在结胎受气之日皆上得列宿之精。其值圣宿则圣值贤宿则贤值文宿则文值武宿则武值贵宿则贵值富宿则富值贱宿则贱值贫宿则贫值寿宿则寿值仙宿则仙。又有神仙圣人之宿有治世圣人之宿有兼二圣之宿有贵而不富之宿有富而不贵之宿有兼富贵之宿有先富後贫之宿有先贵後贱之宿有兼贫贱之宿有富贵不终之宿有忠孝之宿有凶恶之宿。如此不可具载其较略如此。为人生本有定命张车子之说是也。苟不受神仙之命则必无好仙之心未有心不好之而求其事者也未有不求而得之者也。自古至今有高才明达而不信有仙者有平平许人学而得仙者甲虽多所鉴识而或蔽於仙乙则多所不通而偏达其理此岂非天命之所使然乎？

夫道家宝秘仙术弟子之中尤尚简择至精弥久然後告之以要诀况於世人幸自不信不求何为当强以语之邪？既不能化令信之又将招嗤谤。故得道之士所以与世人异路而行异处而止言不欲与之交身不欲与之杂。隔千里犹恐不足以远烦劳之攻；绝轨迹犹恐不足以免毁辱之醜。贵不足以诱之富不足以移之何肯当自衒於俗士言我有仙法乎？此盖周孔所以无缘而知仙道也。且夫周孔盖是高才大学之深远者耳小小之伎犹多不闲。使之跳丸弄剑逾锋投狭履登幢擿盘缘案跟挂万仞之峻峭游泳吕梁之不测手扛千钧足蹑惊飙暴虎槛豹揽飞捷矢凡人为之而周孔不能况过於此者乎？他人之所念虑蚤虱之所向隔墙之朱紫林下之草芥匣匮之书籍地中之宝藏丰林邃薮之鸟兽重渊洪潭之鱼鳖令周孔委曲其采色分别其物名经列其多少审实其有无未必能尽知况於远此者乎？圣人不食则饥不饮则渴灼之则热冻之则寒挞之则痛刃之则伤岁久则老矣损伤则病矣气绝则死矣。此是其所与凡人无异者甚多而其所以不同者至少矣。所以过绝人者唯在於才长思远口给笔高德全行洁强训博闻之事耳亦安能无事不兼邪？既已著作典谟安上治民复欲使之两知仙道长生不死以此责圣人何其多乎？吾闻至言逆俗耳真语必违众儒士卒览吾此书者必谓吾非毁圣人。吾岂然哉？但欲尽物理耳理尽事穷则似於谤讪周孔矣。世人谓圣人从天而坠神灵之物无所不知无所不能。甚於服畏其名不敢复料之以事谓为圣人所不为则人无复能之者也；圣人所不知则人无复知之者也不可笑哉？今具以近事校之想可以悟也。完山之鸟卖生送死之声孔子不知之便可复谓颜回只可偏解之乎？闻太山妇人之哭问之乃知虎食其家三人又不知此妇人何以不徙去之意须答乃悟。见罗雀者纯得黄口不辨其意问之乃觉。及欲葬母不知父墓所在须人语之既定墓崩又不知之弟子诰之乃泫然流涕。又疑颜渊之盗食乃假言欲祭先人卜掇尘之虚伪。厩焚又不知伤人马否。颜渊後便谓之已死。又周流七十馀国而不能逆知人之必不用之也而栖栖遑遑席不暇温。又不知匡人当围之而由其途。问老子以古礼礼有所不解也。问郯子以鸟官官有所不识也。行不知津而使人问之又不知所问之人必讥之而不告其路若尔可知不问也。下车逐歌凤者而不知彼之不住也。见南子而不知其无益也。诸若此类不可具举但不知仙法何足怪哉？又俗儒云：圣人所不能则馀人皆不能。则宕人水居梁母火化伯子耐至热仲都堪酷寒左慈兵解而不死甘始休粮以经岁范轶见斫而不入鳖令流尸而更生少千执百鬼长房缩地脉仲甫假形於晨凫张楷吹嘘起云雾未闻周孔能为斯事也。”

俗人或曰：“周孔皆能为此但不为耳。”

吾答之曰：“必不求之於明文而指之以空言者吾便可谓周孔能振翮翻飞翱翔八极兴云致雨移山拔井但不为耳。一不以记籍见事为据者复何限哉？必若所云者吾亦可以言周孔皆已昇仙但以此法不可以训世恐人皆知不死之可得皆必悉委供养废进宦而登危浮深以修斯道是为家无复子孙国无复臣吏忠孝并丧大伦必乱故周孔密自为之而秘不告人外讬终亡之形内有上仙之实。如此则子亦将何以难吾乎？亦又未必不然也。灵宝经有正机平衡飞龟授袟凡三篇皆仙术也。吴王伐石以治宫室而於合石之中得紫文金简之书不能读之使使者持以问仲尼而欺仲尼曰：‘吴王闲居有赤雀衔书以置殿上不知其义故远谘呈。’仲尼以视之曰：‘此乃灵宝之方长生之法禹之所服隐在水邦年齐天地朝於紫庭者也。禹将仙化封之名山石函之中乃今赤雀衔之殆天授也。’以此论之是夏禹不死也而仲尼又知之；安知仲尼不皆密修其道乎？正复使圣人不为此事未可谓无其效也。人所好恶各各不同谕之以面岂不信哉？诚合其意虽小必为也；不合其神虽大不学也。好苦憎甘既皆有矣嗜利弃义亦无数焉。‘圣人之大宝曰位何以聚人曰财。’又曰：‘富与贵是人之所欲’而昔已有禅之以帝王之位而不用委之以四海之富而不愿蔑三九之官背玉帛之聘遂山林之高洁甘鱼钓之陋业者盖不可胜数耳。又曰：‘男女饮食人之大欲存焉。’是以好色不可谏甘旨可忘忧。昔有绝穀弃美不畜妻妾然独往浩然得意顾影含欢漱流忘味者又难胜记也。人情莫不爱红颜艳姿轻体柔身而黄帝逑笃丑之嫫母陈侯怜可憎之敦洽。人鼻无不乐香故流黄郁金、芝兰苏合、玄胆素胶、江离揭车、春蕙秋兰价同琼瑶而海上之女逐酷臭之夫随之不止。周文嗜不美之菹不以易太牢之滋味。魏明好椎凿之声不以易丝竹之和音。人各有意安可求此以同彼乎？周孔自偶不信仙道日月有所不照圣人有所不知岂可以圣人所不为便云天下无仙！是责三光不照覆盆之内也。”